也。”
天歌笑道“呵呵我一直以为庄子活的很痛苦，为什么没有人告诉我这些呢”
仙鹤童子傲白笑道“哈哈哈，李筌不认同“丝竹娱乐”等艺术之美，而推崇“至静”之美，认为“至静”才是“至乐”，即是说最大最强烈的审美感受来源于“至静”。从审美主体的角度出发，“至静”是指主体的心态“无所忧惧”、“不为声色所挠”，故能“心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余”。在中国古典美学传统中，“静”是审美心境的重要特点之一。所谓“至尚廉静则心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余”，这种无忧无惧、不被外在感官声色所牵绊的审美心态，不仅便于对感情的陶冶、理智的提炼，而且“静”在中国美学的艺术创作和欣赏理论中，也是一种极高的美学品格。尤其是中唐以后，还与“逸”、“妙”、“神”这些概念相联属，成为词境的写照。一般来讲，至静是与至虚的审美心境相联系的，即老子之“致虚极，守静笃。”虚静的审美心态是审美主体感知、把握、观照天地之大美、至道之大美的必不可少的前提。排除外部世界的一切干扰，精专于崇道求美，使主体处于绝对的虚静状态，如此才能专心于审美活动，感知人的生命的自由发展和宇宙万物的自然之美。”
天歌说“怎样修炼到“至静””
仙鹤童子傲白笑道“李筌认为还是要从“修心”做起。他说，“人眼贪色则耳不闻正声，听yg声则目不睹正色，此视听二徒俱主于心也。”又说“人九窍俱邪，皆能生患，在于要者，耳目口也。切使诫慎，无令祸生。”古人以心为思维之官，李筌把耳、目等感官作用的原因归结于心，他说“夫人心主魂之官，身为神之府也。”修心，则须做到“绝利者塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。”认为“戒目收心”、少私寡欲，能使修道者“身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍”。从“盗机”的角度看，心的“精专”使人体物入微，更能正确认识自然规律，把握利用自然的时机，取得事半功倍的效果。从审美的角度看，审美主体心无旁骛，全神贯注于审美对象，这是身心进入“至静”、忘我境界的基础。艺术鉴赏者因无欲无求、不偏不倚而获得了真正的艺术美的享受。同时，保持审美的虚静心态在艺术创作中也是对于创作者本身的要求。许多至美的艺术珍品正是艺术家在虚静的审美心态下灵感迸发而创造出来的。张彦远在历代名画记中指出“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉所谓画之道也。”也正是在此意义上，李筌指出“乐在安静。”
天歌笑道“呵呵我一直以为庄子活的很痛苦，为什么没有人告诉我这些呢”
仙鹤童子傲白笑道“哈哈哈，李筌不认同“丝竹娱乐”等艺术之美，而推崇“至静”之美，认为“至静”才是“至乐”，即是说最大最强烈的审美感受来源于“至静”。从审美主体的角度出发，“至静”是指主体的心态“无所忧惧”、“不为声色所挠”，故能“心怀悦乐，情性怡逸，逍遥有余”。在中国古典美学传统中，“静”是审美心境的重要特点之一。所谓“至尚廉静则心无忧惧，情怀悦乐而逍遥有余”，这种无忧无惧、不被外在感官声色所牵绊的审美心态，不仅便于对感情的陶冶、理智的提炼，而且“静”在中国美学的艺术创作和欣赏理论中，也是一种极高的美学品格。尤其是中唐以后，还与“逸”、“妙”、“神”这些概念相联属，成为词境的写照。一般来讲，至静是与至虚的审美心境相联系的，即老子之“致虚极，守静笃。”虚静的审美心态是审美主体感知、把握、观照天地之大美、至道之大美的必不可少的前提。排除外部世界的一切干扰，精专于崇道求美，使主体处于绝对的虚静状态，如此才能专心于审美活动，感知人的生命的自由发展和宇宙万物的自然之美。”
天歌说“怎样修炼到“至静””
仙鹤童子傲白笑道“李筌认为还是要从“修心”做起。他说，“人眼贪色则耳不闻正声，听yg声则目不睹正色，此视听二徒俱主于心也。”又说“人九窍俱邪，皆能生患，在于要者，耳目口也。切使诫慎，无令祸生。”古人以心为思维之官，李筌把耳、目等感官作用的原因归结于心，他说“夫人心主魂之官，身为神之府也。”修心，则须做到“绝利者塞耳则视明，闭目则听审，务使身心不乱，主事精专也。”认为“戒目收心”、少私寡欲，能使修道者“身心正定，耳目聪明，举事发机，比常十倍”。从“盗机”的角度看，心的“精专”使人体物入微，更能正确认识自然规律，把握利用自然的时机，取得事半功倍的效果。从审美的角度看，审美主体心无旁骛，全神贯注于审美对象，这是身心进入“至静”、忘我境界的基础。艺术鉴赏者因无欲无求、不偏不倚而获得了真正的艺术美的享受。同时，保持审美的虚静心态在艺术创作中也是对于创作者本身的要求。许多至美的艺术珍品正是艺术家在虚静的审美心态下灵感迸发而创造出来的。张彦远在历代名画记中指出“凝神遐想，妙悟自然，物我两忘，离形去智，身固可使如槁木，心固可使如死灰，不亦臻于妙理哉所谓画之道也。”也正是在此意义上，李筌指出“乐在安静。”