天歌心想,这要是大家都能修仙,也可能是没有这样的机会呀,有的人生来就没有那么充足的时间去做这些事情,如果真的知道没有这些时间,或许他还有更重要的事情去做吧,毕竟每个人来到这世界上的使命就是不同的。
    可是毕竟,不管怎么样,人们最终的归宿,也是那样,不是下地狱就是上天堂,为何我们就不去早早修仙,修行之中寻找着独一无二的乐趣呢
    仙鹤童子傲白笑道“因此,“惜生”之“惜”,就是对于生命的极大的热爱;“恶死”之“恶”,就表达了对于死亡的极大的憎恨。对于道教的“生美”观来说,对生死的爱和恨是永远需要表达和表现的主题。当然,作为道教的第一个“理论家”,葛洪已经感觉到,要在人世间修炼成为一个至美的、快乐的神仙,是要历尽艰辛,“无所不为”的。”
    天歌说“比较西方宗教,则从不将“生”看成“美”,也不想体验其“乐”。罗马新柏拉图派创始人、中世纪宗教神秘主义哲学的始祖普洛丁一方面承认“活人的美是更可爱的,其所以更可爱,是因为他具有生命,具有活的灵魂”;然而,另一方面他却强调“死是灵魂和肉体的分离,喜欢独立于肉体之外的人,就不怕这种分离。心灵的伟大就在对尘世事物的鄙视。心灵一旦经过了净化,就变成一种理式或一种理性,就变成无形体的,纯然理智的,完全隶属于神,神才是美的来源,凡是和美同类的事物也都是从神那来的”。所以,他认为“真善美”只存在于神、“统一于神”。稍后的圣奥古斯丁作为欧洲中世纪初期,jd神学的主要代表,同样认为人世间的“这些东西的确有其美丽动人之处,虽则和天上的美好一比较,就显得微贱不足道。”故尔,他认为只有“创造万有的天主”才具有真正的“美”,才能使人得到“快乐”和“欢愉”。”
    仙鹤童子笑道“哈哈哈,所以,道教一千八百年前就以“生”为“乐”,其重大的思想、文化的意义在于在中国古代的那种窒息个性、人性的封建社会里,道教美学如此强调个人的生命之美学价值,强调人生的“长生不死”追求,强调人通过努力,也就是潜心修炼,终与“道。到了道教已经成熟壮大的唐代,道教在思想理论上又出现以“解老”为新的探索,“重玄”学派给予时代的启迪,何止在哲学上、学术上。玄宗、肃宗时期的李筌,在道教美学思想史上的最值得提起的,就是他重新阐释了庄子的“至乐”。他说“至乐者,非丝竹娱乐之乐也。若以此乐,必无余。故家语云至乐无声而天下之人安无所忧惧,自然心怀悦乐,情性怡逸,逍遥有余。岂将丝竹欢宴之乐而方比此乐乎至如古人鼓琴拾穗、行歌待终,故曰至乐性余也。至静则廉者,既不为小人丝竹奢yg之乐,自保其无忧无事之欢,如此则不为声色所挠,而性静情怡神贞志廉也故谓至乐至静也,人能至静可致神通,是名至静则廉

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